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当《老子》遇上现实

主要阅读书目:熊逸著 《道可道——<老子>的要义与诘难》(北京联合出版公司)

战争来临前,他是众人瞩目、欣赏、崇拜的卓越的钢琴家。而战争来临后,这一切都改变了。优雅的钢琴家虽然没到手不能提肩不能抗的地步,可作为一个文艺工作者,显然在这样的残酷中,劳动力较普通人而言没优势了。优雅的钢琴家,雅致的不止是外貌气质,内心的平和似乎也让他不像其他年轻人那样,想要反抗,想要报仇。他似乎从来没有过反抗报仇的想法,他一直都在躲避在奔逃。(其实这也是绝大多数人唯一能做的事,在那样的环境下,真的不会有太多人能有抵抗的心的,在随时都会死去的危机中,没有多少时间和心力能让人去思考合计。影片中也证明了,这么一小波人的反抗,显得那么的不堪一击,最后也真的只能尊严的死去。)不过他很幸运,有那么多人愿意帮助他,而他也能恰巧的逃出数次的危机。其实这其中也有钢琴家身份给他带来的好处,人们曾经对他的喜爱,难说那些帮助他的人中还会有粉丝??如若没有这些幸运与人脉,那也就只能像无数被射杀在大街上的人那样,暴尸市井了。
最后那个德国军官,让我想到了南京南京里的那个日本军官。他们并不是那么自愿的去侵略别人的国家,或是伤害别族的人,当然这不妨碍他们依令行事,只是他们内心人保持这一丝清明一点人性。被伤害的人心如死灰,那么伤害人的人呢?就一定会得偿所愿,神采奕奕吗?明白的人逃不过自己心灵的谴责,而罪恶的人也不见得能逃过命运的惩罚、仇敌的报复吧。战争真的有输赢吗?

熊逸的一套“中国思想史地图”系列书,已经买回来一段时间了。泛读过一遍,已看出作者是一个经过严谨专业学术训练的文化学者,尤其是逻辑思维方法和中西方哲学思想融汇贯通的能力,留下了深刻的印象。读熊逸,读熊逸的思想史,可以为我打开一扇全新的思想和哲学的大门,为我提供另一些思考问题的角度。

于是,我就决定再从最难懂,最有争议的老子读起。

《老子》又名《道德经》。不过这种说法在熊逸这里并不成立。“道”是《老子》的主旨,是普遍认可的,但“德”并没有那么重要。任何读《老子》的人都会有两个困惑:一、“道”到底是什么?二、“道”可以道吗?

在进入这两个问题之前,我们必须要建立几个共识。

一、关于《老子》的三个版本。一个是通行本,一个是马王堆帛书本,他们虽然编排次序不同,但内容上没有太大的差别。另一个是郭店楚简本,这与我们熟悉的那个《老子》不一样。楚简本为我们解决了一个问题——通行本《老子》一共九九八十一章,好像是一个精心设计的布局,劈头又以“道可道、非常道”提纲挈领,似乎构成了一个严密的体系。但这个体系原本是不存在的。同时还修正了后世很多的误读。但不论哪一个版本,我们都应该明白,《老子》不是成于一人一时之手,而是在一个相当长的时间里,经过不同的手,被不断积累,不断修订,不断完善,其中既有道家后学的发挥,也有注释孱入正文。当然对儒家的批判程度也大不一样。不能说哪一个版本好,那一个不好,只取决你想研究的角度。

二、关于《老子》的本质思想。不论世人对《老子》的解读,是如何的玄奥神秘,甚至认为《老子》能通天彻地,洞悉宇宙一切规律。但作者都是从形而下的角度去探究的,作者并未理会当然也并没否定形而上的正确与否。《老子》并不是一本严格意义上的哲学著作,它重点关心的并不是宇宙生成论或者本体论之类的问题,而是政治哲学(或者说为政之道)的问题,它同其他流派一样,都是面对当时社会出现的诸多弊病,提出的一副药方而已。它进言对象也不是官僚或者老百姓,而是国家统治者,也就是《老子》常常提到的“圣人”。所以,《老子》的“实用性”要远远大于“正确性”,政治色彩也远大于宗教色彩。把握住这一点,对理解整部书至关重要。

三、关于阅读古籍的方法。我们读古人思想或是历史著作,千万不能用今人的思维方式、知识水平、行文思路去理解古人。比如,现代逻辑学的归纳法,有一种叫“全称肯定判断”,就是要从一个事物的现象去判断所有这类事物都具有这样的属性,必须穷尽所有的例证。古人显然没有这种水平。又比如,《老子》说的“大音希声”,只是一种辩证思维,我们并不能因为知道有超声波的存在,就给它下一个对与错的判定。还比如,楚简本《老子》并没有上篇“上德不德”、下篇“道可道”的排列,也看不出有任何一个词比如“道”“德”能贯穿全文的线索,即便抛开版本源流上的证据不谈,用我们今人的这种行文思路去理解,这种说法也很难成立——难道“学而时习之”必须是统驭《论语》全书的开宗明义之语吗?

有了这三点共识,我们可以进一步探讨《老子》。

既然《老子》是“实用性”的一部“政治哲学”的思想著作,那要了解什么才是“道”就应该回归到现实中来。春秋战国时代,社会出了问题(这里不能用“礼坏乐崩”这个词,道家没有礼乐的概念),人心散乱,欲望增多,统治者无法有效管理国家。先秦诸子纷纷出来问诊号脉,提出解决的药方。道家也不例外。道家先贤们开始出现“反智”的思潮,“故天下每每大乱,罪在于好知。”大概是认为社会混乱,人们就想着用什么方法,用什么制度去治理,殊不知人为干预因素越多,就越乱。儒家建议回到西周去,道家建议回到原始社会去,那个时候人们没有刻意去做什么,却很和谐,一切都是顺应自然和人性的。

道家的政治理论经历过实践,而且有过成功案例。这就是汉朝初年的“黄老之术”,也叫“君人南面之术”。通俗讲就是教人怎么做领导、怎么搞政治、属于古代的组织行为学。这样说,会引起很多老子追随者的不快,冷眼深邃的老子怎么会如此的庸俗?没错,老子的思想并不是宇宙论和本体论,而是政治学说。但老子的学说却有他的独到之处。其他诸子学派都是有具体招式的,属于“以不变应万变”,是目标导向型的。道家没有,他是“以无招胜有招”,是方法导向型,强调的只是方法。方法是什么呢?司马迁的父亲司马谈说:他们的为政之道,是兼采阴阳家、儒家、墨家、名家、法家的长处,顺时顺势而动。道家的意旨简单明了,容易掌握,用力省而收效大……道家之术,理论基础是“虚无”,实践方式是“因循”,没有一定之规,随机应变,因势利导。“虚无”是道的常态,“因循”是君主的纲领。

司马谈的这个见解,确实说出了道家的精髓,黄老之术是继承了老子的思想,理论基础和实践方法,也可以从《老子》推演出来。

汉初的“文景之治”为什么能从“黄老之术”中催生出来。因为“用力省而收效大”,也就是他的竞争优势:动静小、成本低、见效快。儒家的那一套治国理论当然有合理之处,但“如有王者,必世而后仁。”经礼三百,曲礼三千,来的太慢。眼看一个快要饿死的人,给他置办一套满汉全席,远不如赶紧丢给他两个馒头。道家黄老之术正是这样的两个馒头。这个妙方到底是什么呢?一言以蔽之:无为。这个妙方,首先不是对老百姓说的,而是对统治者的进言;也不是让统治者什么都不做,而是让他们不要违背事物本身的发展规律去做。

顺应规律,就合于道,而规律的一大特征就是惯性。东西小,惯性就小;东西大,惯性就大。最好的方法就是顺应这种惯性。所以,从“无为”顺理成章地就可以推出一个结论:因循。因循之道并不是否定改革,但要强调,即便是很坏的政策,在大环境里实行日久,难免有巨大的惯性,掉头要慎之又慎。有两个成语值得参考:约法三章和萧规曹随。

到这里,我们知道了道家提倡解决社会问题的药方是“无为”。无为的方式就是“因循”。那么落在具体操作上,怎么“因循”呢?《老子》提出了一个非常重要的概念:为道日损。看字面很难理解,我们可以对照着儒家来看。儒家提倡“学而时习之”,提倡礼乐制度,要求人们学礼,求仁,日益精进,提高全民的综合素质,这是在做加法,强调人的社会属性。道家正好相反,他提倡做减法,回归人的自然属性。去掉那么多的繁文缛节,效法自然,顺应人的天性,“复归婴儿”就是老子理想的状态。社会乱了,就是人的欲望太多,如果人能每天去掉一些欲望,到最后,那就是一个最好的社会。这是道家一以贯之的施政纲领,却常常被人忽视了。

“因循”的另外一个要领,叫做“君臣异道”。用法家的话说就是“君无为而臣有为”,要统治者闲死,被统治者累死。除了君王,其他人绝对不能“无为”。这个道理最适合用易理来解释:一个完善的结构一定是阴阳平衡的,并且是一种动态的平衡,一阴一阳,一动一静,而不能是纯阴或纯阳、都动或都静。君臣关系构成一个统治结构,君处阴则臣处阳,君处静而臣处动。所以,君无为而臣有为。理想统治者的这种特殊素质,在《论语》里叫做“君子不器”,这是管理学的精髓。谷底效应加上最低限度的政府(不是无政府),于是就有了“文景之治”。谷底效应是民生在大乱之后凋敝之极而迅速反弹,最低限度的政府就是政府对经济和社会尽量少的管制,以至于最好的政府就是平时感觉不到政府的存在。这真与现代自由经济学有异曲同工之妙。

“无为”就是为政之“道”,“因循”是“无为”的实践方式。“为道日损”和“君臣异道”是“因循”的具体措施。那么,问题来了:这样一个道,为什么会说不出来呢?

这个问题,要先从个人主义谈起。个人主义可以分为两类:一种源于笛卡尔,对人类的理性抱以极大的信心,相信理性完全有能力勾画出一份完整周密而且充分可行的人类蓝图,也就是说,相信人们对社会发展有着毋庸置疑的认知能力、计划能力和控制能力;另一种源于洛克、曼德维尔和休谟,持有与前者截然相反的观点,认为对于广大的社会而言,人的理性在其中无足轻重。人类为了探究这两个答案,已经付出了惨痛的代价。

现在我们知道,并且有了普遍的共识,那就是后一种的个人主义是正确的。人们赖以取得成功的很多制度,都是在没有人设计也没有人指挥的情况下自然形成、自然运转的;并且,相隔五湖四海的人们通过自发协作而创造的东西,常常是我们的头脑永远也无法充分理解的。我们应该明智地降低一下我们对于理性和智识的过度自信,也就能重新理解《老子》的那句似乎不可理喻的名言:“以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。”而这个道理同时还意味着:没有人可以预知未来将要走向何方,于是,拿着蓝图来建设社会的努力往往适得其反。

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