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广州日报:社会化养老时代 老人仍是社会的主角

  广州日报12月29日评论 据媒体报道,2016年三季度末,我国养老机构总数达118万多个,各类养老床位数达695.9万张,每千名老年人拥有养老床位31.6张,但另一方面,养老机构的服务质量却参差不齐。尊老爱老是我们中华民族的优良传统,实现老有所依、老有所养也是我们中国梦的重要组成部分,但不知从何时起,养老却似乎成了我们的负担。个中原因,值得深思。   虽说,生老病死是每个人都要经历的自然现象,可如何正确对待这些问题,建立合理的制度,却是一个社会问题,这不仅考验着社会的良知,更是一个民族生活态度的体现。我们常说,“家有一老,如有一宝。”并不是说有了老人可以帮助承担更多家庭事务,使你安心工作,而是说老人有更多的生活经验,可以指导我们更好地生活,从这个意义上讲,孝敬不仅仅是美德的问题,更是良好生活的必须要素。   我相信任何一个正常的社会都不会对养老问题置之不理,但仅有爱心是不够的,如何建立良好的养老制度体现了一个民族的智慧。   传统上,我们几乎都是靠家庭养老。孟子见梁惠王时,说了这样一段话:“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣。谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。”在这种养老模式下,“孝”在实现社会秩序整合中的重要性就非常突出了。但随着社会的变迁,这种养老方式已经发生变化。据报道,截至2014年,我国60岁以上老年人口达2.1亿,占总人口比例的15.5%,而这2.1亿人里有将近4000万人是失能、半失能的老人。家庭养老不再能够解决养老问题,社会化养老成了一个必然的趋势。成立养老院,固然可以使老人得到集中关爱,节约了不少社会成本,但养老院往往是一个封闭的场所,并不真正有利于老年人的社会生活,更有甚者,有些子女把老人一送了之,老人更为孤单。也就是说,把老人当作客体对待,甚至当作负担,一送了之的养老绝不是真正的社会养老。   其实,解决好养老问题,最重要的是对待老人的正确态度,要把老人当作一个社会成员的主体去看待,家庭、社会都是老人生活的重要组成部分,不能割裂开来。社会化养老很重要,亲情伦理也非常重要,老人仍然是社会的主角,而不是配角。当我们提出“老有所养、老有所依、老有所乐、老有所为、老有所学、老有所终”等各种“老有所……”时,我们要反思,看起来是重视了老年人,其实恰恰表明我们对待老年人的态度出了问题。   己所不欲,勿施于人,是我们中国待人接物的基本态度,对待老人,也应当如此。

文章来源笑傲酱油历史(www.lishiqw.com)

几千年来以农业为主的中国古代社会,没有什么养老金、退休金,但是古人在养老方面花的心思并不少,除了家庭的“色养”,还有各类的养老机构,以及各种针对困难家庭的特殊照顾。

没有“五险一金”,依赖家庭养老

在古代,不管是普通老百姓,还是政府官员,都没有养老保险等“五险一金”,也基本上没有退休工资,家庭养老的严峻性超过现代。

早在北魏时期,政府为保证老人有儿女所养,首创“存留养亲”制度。其规定,如果犯人(犯罪极其严重的除外)的直系长辈老无所养,则国家应当对这个犯人减刑或刑罚缓期执行,即便坐牢,也一般关押在当地,不会流放到外地,以便其可以随时回家照顾老人。有甚者,在特殊情况下,为了达到赡养老人的目的,可以赦免犯人一些不太严重的罪行。

“存留养亲”制度从北魏开始,一直延续到清代,是中国古代重视家庭养老和保障家庭养老的一个缩影。对某些犯人进行特赦,以确保家庭养老的实现,不仅在古代社会有必要,在现代法治社会也有其必要性。如果能够在法律上对这种因养老而施行的特赦加以规范,一定能够比古代更加具有指导性和强制性。

唐代的家庭养老做得很好。在唐代,社会上普遍形成了一种良好风气,子女不仅要在生活起居上照顾和赡养老人,而且要在精神上保证老人的心情愉悦,当时称之为“色养”。不管是一般家庭,还是官宦人家,唐代的老人除了在物质上老有所养,还能笑着养老。在唐代,如果儿媳妇不能“色养”公婆,那就可以成为休妻的重要理由。盛唐时期,一位叫李向秀的大臣,就因为妻子未能尽到“色养”公婆的义务而将其休掉。

唐代的家庭,若父母还健在,儿子一般就不出远门,也不分家,更不各自攒私房钱。这种养老的社会氛围,使得老人可以在儿女的全天候照料下,安享晚年。

当前,我们建设和谐社会,家庭养老中的“色养”与“父母在、儿女不远游”的理念,正是和谐社会的一个重要方面。当然,现代社会,儿女离开父母去远方工作是一种常态。但是,如果我们能够对那些因照顾老人而就近工作的人予以某种补助(或精神上的,或财物上的),那么,即便社会大环境不允许人们都守在父母身边,也能对家庭养老起到引导作用,在某种程度上弥补现代社会的养老缺憾。

到了清代,家庭养老的法律规定相当严苛,其中,如果老人因为养老无着而自杀,那么儿子要以过失杀人罪论处。这一点,虽然在现代法治社会不可能实现,但某种道德上的约束却是必要的。

官办养老院,宋代50岁为“老”

古代较高的死亡率和较低的寿命,注定相当数量的老人会没有后代。公元521年,中国有了历史上第一家由政府开办的“养老院”—南朝的梁武帝命令设立“独孤院”,专门收养老人和孤儿。从此,中国的养老院开始制度化。

到了唐代,国家强盛,养老院更为普遍,当时称为“悲田院”。但名副其实的养老院是北宋时期的“居养院”,只收养贫困老人。而且,在宋徽宗时期,老人的年龄标准是50岁,使养老的人群范围得到了极大的扩展,成为历史上老人的黄金时期。

北宋末期,政府在各地设立公墓,当时称为“漏泽园”,以安葬穷人,这也是古代国营公墓的开端。同时,宋代的官员也特别热衷于慈善事业,譬如大文豪苏轼,任职于杭州的时候,就在城内设立养老院,并委任德高望重的僧人为院长,救济贫困老者。

南宋初年,中国出现专门为包括老人在内的各种贫民设立的福利医疗机构,叫作惠民和剂局。刚开始,只是象征性地收取费用。后来,干脆免费,全部由各地方财政埋单。

明代初期,朱元璋下令全国各地建立“养济院”和“惠民药局”。养济院是一个融收容和养老为一体的机构,与南北朝时期的“独孤院”类似。惠民药局则等同于南宋的惠民和剂局。养济院都设立在寺庙和道观里面或周边,因为在古代,寺庙和道观本身就收容弱者和老者,把政府公办的养老等机构与这种带有宗教关怀的民办救济机构设置在一起,可以实现一加一大于二的效应,具有较强的宣传力度,让更多的老者有所目标,主动寻求救助。

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